Выступление Свами (Саи Бабы) на празднике Дасара 14.10.1999

Эгоизм, "самость" стали для современного человека направляющей силой во всей его деятельности. Его ум переполнен всяческого рода желаниями, а насилие стало способом жизни. Он разбазаривает свою жизнь, не зная ее цели. Он сходит с пути Дхармы (праведности) и Премы (любви). Желания человека переходят все границы и, в конечном счете, приводят его к страданиям. Человек находится в состоянии растерянности, поскольку он не способен постичь истинное значение жизни.

Я делаю выступления в течение прошедших 60 лет, но вы не делаете никаких усилий, чтобы применить на практике, по крайней мере, небольшую часть из этих наставлений. Студенты подобны золоту. Их сердца наполнены возвышенными святыми чувствами. Но их поведение должно быть также в согласии с их чувствами. Человек придет к разрушению, если его поведение не построено на верных принципах. Не только студенты, но даже учителя и администраторы не оправдывают возлагаемых на них надежд. Вне сомнения, они питают огромную любовь к Свами, но эта же самая любовь не находит выражения в форме благодарности и садханы (духовной практики). Было в некоторой степени неожиданно, причем даже для Меня, что за последние несколько дней Мне не хотелось разговаривать вообще. Поскольку никаких особых перемен в вас не произошло, Я подумал, что нет смысла продолжать выступать перед вами. В связи с этим Я решил ограничить Мою речь несколькими словами. Каких слов вы ждете от Меня? Я уже научил вас всему тому, чему следовало научить. Не осталось больше ничего, что Я мог бы поведать вам. Мне больно наблюдать, как Мои наставления оказались напрасными, и все Мои наполненные сладостью слова стали для вас безвкусными.

У преданных растет эго. Напыщенность и показуха стали сегодня в порядке вещей. Человек не способен осознать, что эго приведет его к упадку. Он не может извлекать пользу, исходящую из его образованности и опыта. Преданные не проявляют благодарности за ту любовь и милость, которую обильно изливает на них Свами. Они выставляют себя великими людьми перед всем остальным миром. Нет большего греха, чем этот.

С древних времен Веды провозглашали глубокие истины. Они составляют основу для мира и процветания в обществе. Термин "Веда" имеет отношение к "мудрости", "различению" и "существованию". Есть люди, которые распевают Веды с рассвета и до заката. Но никто не исследует следующие вопросы: в чем заключается польза и значение Вед? Какая польза от их пения? Действительно многие ходят на уроки по изучению Вед и изучают их, но делают они это исключительно ради денег, имени или славы. Человеку практически невозможно выучить бесконечные Веды за ограниченный срок его жизни. Поэтому мудрец Вьяса разделил Веды на четыре обширных категории: Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарванаведу. Яджурведа была впоследствии разделена на Кришна Яджурведу и Шукла Яджурведу. Многогранная природа Вед выражается и через ряд других названий, таких как Шрути, Смрити, Трайи, Шанды, Свадхйайя, Нигама и Агама и т.д. Каждое название заключает в себе глубокое внутреннее значение!

Веды состоят из двух подразделов: брахманы и араньяки. Мантры, которые поются во время яджн и яг, образуют брахманы. Араньяки состоят из мантр, которые поются ванапрастхами в лесу. Но, к сожалению, никто не питает должного уважения к Ведам, которые являются очень священными и наполнены глубокими истинами. В результате индийская культура находится в упадке. Люди из далеких стран лучше понимают ценность Вед, чем сами индусы. Японцы и немцы глубоко изучили Атхарванаведу и, таким образом, смогли достичь превосходных успехов в производстве вооружения и боеприпасов. Но, к сожалению, бхаратии (жители Бхараты) не в состоянии постичь величие и грандиозность Вед. Они разрушают свои жизни в погоне за удовольствиями материального мира. Даже занятия духовными практиками предпринимаются только для того, чтобы исполнить свои честолюбивые мирские устремления. Человек может взрастить эту священную культуру только тогда, когда он развивает твердую веру в божественность. Они идут по Праврити Марга (внешнему пути), забывая о Нивритти Марга (внутреннем пути). Сегодня человек хочет, чтобы все делалось мгновенно и без малейшего напряжения с его стороны. Он не готов приложить никаких усилий или смириться с какой-либо трудностью. Сегодняшние люди не готовы принять истину, они увлечены неистиной. Это напоминает ситуацию, в которой люди отказываются от молока, которое им приносят прямо к порогу, но готовы преодолеть большие расстояния, чтобы употребить спиртное.

В чем суть образования? Образование предназначено для того, чтобы познать самого себя, а не для преумножения богатства. Несмотря на свою образованность, злонамеренный человек не в состоянии избавиться от своих дурных качеств. Современное образование ведет только к спорам, а не к всеобъемлющей мудрости. Если старшие сами идут по неверному пути, молодые студенты, вероятнее всего, последуют по их следам. Современный человек считает себя высокообразованным, но на самом деле он чрезвычайно невежествен. Так как он не способен понять значение и важность образования, он использует его только для того, чтобы прокормить себя. Он изучает различные писания и вступает в различные духовные организации, но не делает ни малейшего усилия, чтобы придерживаться в жизни, по меньшей мере, нескольких из священных наставлений. Нет большего греха, чем этот. Ладно, если ошибка совершена по незнанию, но умышленное совершение ошибки является большим грехом. Хотя человек полностью осознает, что плохо, а что - хорошо, он не способен придерживаться добра и отстраниться от зла. Вот в чем причина того, что он не может продвигаться по пути духовности. 

С древнейших времен считалось, что Веда Пуруша Саптаха Джнана Яджна имеет глубокое духовное значение. Яджна означает жертвоприношение. В этой яджне вы должны принести в жертву свои плохие мысли, безнравственные чувства и дурные наклонности, и воспитывать все благородные качества. Перед началом яджны разжигался огонь посредством энергичного трения одного куска дерева о другой, находящийся под ним. Ту часть дерева, которая внизу, можно сравнить с матерью, а верхнюю - с отцом. Появляющийся в результате трения огонь - их сын, сжигает самих родителей. Вы должны осознать внутреннее значение этого. 

Студенты!
Многие из вас переживают, думая, что Свами расстроен вами и не разговаривает с вами. У Меня нет даже и малейшего следа гнева или неприязни в отношении студентов или старших. Я считаю студентов за само Мое дыхание жизни. В таком случае как Я могу быть расстроен ими? Но Я не хочу ни с кем разговаривать, потому что Я не хочу умалять Мои собственные слова. Я чувствую, что будет лучше не говорить сейчас, нежели говорить и лишать ценности Мои слова. Я заговорю с вами только тогда, когда вы начнете с должным уважением относиться к Моим словам. Нет смысла переживать из-за того, что Свами не разговаривает с вами. Вам необходимо приложить усилия и заслужить, чтобы Свами заговорил с вами. Я учил вас бесчисленное количество раз, но сделали ли вы хоть одну искреннюю попытку применить на практике, по крайней мере, одно из Моих наставлений? Когда вы не оставляете таких злых наклонностей, как ненависть, зависть, напыщенность, показуха, как вы можете предполагать, что Свами заговорит с вами? Ненависть есть самый большой враг человека. Напыщенность и показуха дают пищу эго, которое, в свою очередь, разрушает человечность. Любовь - вот что является общим достоянием всех и каждого. Вы можете достичь счастья и мира только тогда, когда вы разовьете любовь. Но сегодня любовь находится в упадке, а ненависть растет. Мы видим проявление ненависти среди членов одной семьи, среди студентов одного колледжа и обитателей одного ашрама. 

Что такое ашрам? Это место, где отсутствует шрама (трудности). Но вы превращаете этот ашрам в обитель шрамы! Вы не имеете права оставаться в ашраме, если вы не следуете повелениям Свами и не понимаете Его Любовь и Божественность. Не будет никакой пользы, если вы будете пребывать в ашраме, не используя в вашей жизни наставлений Свами. Лучше Я не буду разговаривать с вами, если вы не практикуете то, что Я говорю. На самом деле, иностранные преданные лучше понимают Любовь Свами. Они входят в состояние экстаза, если Свами заговорит с ними хотя бы один раз. С другой стороны, вы не понимаете ценность Любви и Милости, которая обильно изливается на вас изо дня в день. Вы попросту растрачиваете ваше время, опускаясь до таких плохих действий, как клевета и жалобы друг на друга. Клевета - самый худший из грехов. Не порицайте и не оскорбляйте других. В Упанишадах провозглашается, что человек обладает высочайшей ценностью. Но человек теряет уважение к себе и свою честь. И винить в этом следует только самого человека.

Вот один пример. Вы поклоняетесь Мне. Но Атма (душа) во Мне - та же самая, что и Атма внутри вас. Поэтому ваше поклонение Мне является поклонением Атмы Самой Себе. Если человек опускается до порицания других, он поступает так, поскольку считает себя отдельным от других, не понимая единства Атмы. Атма не может порицать Саму Себя. Если вы хотите быть близки и дороги Свами, развивайте принцип любви. Все мантры, которые вы поете, и поклонение, которое вы совершаете, окажутся напрасными, если вы оставите место для плохих качеств, таких как ненависть, ревность, напыщенность и показуха. 

Любите всех точно так же, как вы любите Свами, потому что Свами присутствует во всех и каждом. Одна и та же Божественность присутствует во всех живых существах. Ишвара Сарва Бхутанам. Осознающий эту истину может достичь чего угодно в жизни. Однажды царем Джанакой совершалось великое жертвоприношение (яджна). Великие ученые присутствовали на этом событии... не только мужчины, но также и женщины... Яджнавалкья, Гарги, Нарада и другие. Царь попросил собравшихся задавать любые вопросы по их желанию. Гарги спросила, разрешено ли ей, женщине, задавать вопросы. Джанака был самим воплощением мудрости. 

"Адвайта Даршанам Джнанам" (знание не-дуализма есть истинное знание). Нет различия между мужчиной и женщиной в истинной мудрости. Поэтому кто угодно имеет право спрашивать. Тогда Гарги обратилась к Яджнавалкье: "Ты готовишься уйти вместе с коровами, которых дал тебе царь. Ты можешь сделать это, после того как ответишь на мои вопросы. Первый вопрос: что есть основа всех объектов в этой вселенной?" Все присутствовавшие ученые были поражены, что женщина посмела задать такой дерзкий вопрос. "Акаша есть основа всего сущего", - ответил он. Тогда она спросила: "Что есть то, что превосходит небеса, пропитывает всю землю и простирается под ней?" "Субстанция, пронизывающая все это, есть только Акаша", ответил Яджнавалкья. Все были поражены различением и мудростью Гарги.

Все вы знаете, Нарада был озорного характера. Он подошел и спросил Гарги: "Уважаемая, что есть устремление вашей жизни?" "Мое единственное желание - достичь божественности", - ответила она. "Это невозможно", - сказал Нарада. "Почему?" - спросила Гарги. Нарада ответил: "Мокша и достижение божественности не могут быть дарованы незамужней женщине". "Божественность не относится к телесной форме мужчины или женщины". Нарада сказал: "Как только ты выйдешь замуж, ты достигнешь Мокши". Гарги сказала: "Это невозможно, так как я уже предала себя полностью Богу. Что же, в этом случае у меня нет возможности получить Мокшу?" Спор продолжался, и поэтому царь Джанака вмешался и сказал: "В чем проблема? Выходи замуж!" Она подумала некоторое время, поразмыслив над содержанием всех Упанишад и Шастр. Затем она сказала: "Хорошо, у меня будет однодневная свадьба". Даже Нарада был сбит с толку, что же означала "однодневная свадьба". Затем Гарги сказала: "Свадьба есть свадьба, будь она на один день или на сто лет. Поэтому у меня будет однодневная свадьба, кто готов?" Один из присутствующих мудрецов по имени Шринги согласился. Тад Эва Лагнам. Судинам Тадева. Тарабалам Уханндра балам Тадева, Видья балам Тадева - пока пелась мантра, как только мудрец завязал узел, Гарги незамедлительно порвала нить, отбросила ее и быстро достигла окончательного освобождения. Таким образом Гарги достигла своей цели, не нарушив своих обетов и ни единого предписания Шастр. Джанака сказал: "Гарги, от того, чья жизнь целиком была посвящена исполнению божественной воли, как может Мокша ускользнуть? Тебе предопределена Мокша. Ты поистине великий ученый. Сегодня я буду коронован твоими руками". Все мирские отношения и связи лишь временные, и далеки от вечных и неизменных.

Для всего Акаша является основой. А солнце является основой для Акаши. Пракрити есть источник Сурьи (солнца). Вот так собравшиеся продолжили обсуждение конечного источника Акаши. Акаша означает не то, что у вас над головой. Гарги сказала: "Шабда (Звук) Брахман есть Акаша".

Нет числа подобным женщинам, которые родились на священной земле Бхараты. Будучи рожденными на этой священной земле, как можете вы доводить себя до такого низкого состояния? Эго и желания являются причиной такого положения вещей. Все, что Я говорю, - это для вашего блага, а не ради Меня Самого. Многие не осознают этого. Высокомерие от уровня своих знаний - самая главная причина этого состояния неведения. Образованным людям необходимо обладать смирением. Образование приносит смирение, смирение дарует милость, человек, который заслужил милость Господа, обретает богатство, а от богатства - успокоение.

Студенты!
Первым делом избавьтесь от вашей гордыни. Воспитывайте в себе смирение. Уважайте старших, говорите слова, напитанные медовой сладостью. Когда вы в жизни придерживаетесь этих добродетелей, Свами всегда находится с вами, рядом с вами, и всегда направляет вас. Вы не знаете, так много великих событий произойдет. Все, что воспринимается через зрение, слух и чувства, станет священным. Все это скоро случится. Не упускайте этой священной возможности и не тратьте ее впустую. Потеряв ее однажды, вы никогда не обретете ее вновь. Получив ее однажды, вы уже никогда не потеряете ее. Поддерживая эти священные мысли в вашем сердце, почитая ваших родителей, помогая старшим и радуя их, вы сделаете вашу жизнь полной смысла. Вот Мое благословение вам всем. Этим благословением я заканчиваю Мою речь.

(Бхагаван завершил Свое выступление бхаджаном "Бхаджана бина сукха шанти нахи...")